Origenes

Worte von Origenes

In acht Büchern wendet sich Origenes gegen den platonischen Philosophen Celsus (griechisch: Kelsos), der um 178 eine Streitschrift gegen das Christentum verfasste hatte, die aus des Origenes Gegenschrift weithin rekonstruiert werden kann. Der Heide Celsus zitiert aus der Bergpredigt: Wenn dich einer auf die rechte Wange schlägt, dann halt ihm auch die andere hin! [Matthäusevangelium 5, 39] und bemerkt dazu: Unrecht nicht mit Unrecht zu vergelten, sondern es lieber zu erleiden, das habe auch schon Platon so gelehrt und zwar nicht in bäuerischer, sondern feinerer Ausdrucksweise. Darauf antwortet Origenes:

Wenn die Lehre nützlich und ihr Inhalt verständig ist, und wenn sie sich von Griechen ausgesprochen findet, bei Plato oder sonst einem der griechischen Weisen, von den Juden aber bei Moses oder einem der Propheten und von den Christen in den aufgezeichneten Worten Jesu oder in Äußerungen bei einem seiner Apostel, so darf man das, was bei Juden oder bei Christen gelehrt wird, nicht deshalb tadeln, weil es auch bei Griechen gesagt worden ist, um so weniger, wenn sich nachweisen lässt, dass die Bücher der Juden älter sind als die der Griechen.
Auch darf man andererseits nicht denselben Gedanken, wenn er in das schöne Gewand der griechischen Sprache gekleidet ist, für durchaus besser halten, als wenn er, in schlichte Form und einfache Wendungen gefasst, bei Juden oder Christen erscheint. … Soll man aber zeigen, dass die übereinstimmenden Lehren, wenn die Sache auch seltsam zu sein scheint, sogar besser bei den Propheten der Juden oder in den Schriften der Christen ausgedrückt sind, so muss man den Beweis nach einem von der Nahrung und ihrer Zubereitung entnommenen Beispiel so führen: Man denke sich eine gesunde Speise, die den davon Essenden Kraft zu geben fähig ist, aber auf eine Weise zubereitet und mit solchen leckeren Zutaten gewürzt, dass sie dem Geschmack der Bauern und Landarbeiter und armen Leute, die an solche Dinge nicht gewöhnt sind, widersteht und nur den Reichen und Verweichlichten mundet. Man nehme ferner an, diese nämliche Speise sei nicht so zubereitet, wie die Feinschmecker es lieben, sondern so, wie sie die armen Leute und die Bauern und die Mehrzahl der Menschen zu essen gewohnt sind, und werde von all den Tausenden verzehrt. Wenn nun der Annahme zufolge die auf die eine Art zubereitete Speise allein der Gesundheit der Feinschmecker zuträglich ist, während niemand von der großen Menge auf solche Nahrungsmittel verfällt, die auf die andere Art zubereitete Speise aber der großen Masse der Menschen Gesundheit und Kraft verleiht: wem werden wir da wegen der heilsamen Speisen wohl mehr Beifall schenken, wenn wir auf das gemeine Wohl Rücksicht nehmen? Etwa den Männern, die für die Gebildeten die Speisen in nützlicher Weise zubereiten, oder denen, die dasselbe für die große Menge tun? Nehmen wir auch an, die Speise bewirke dieselbe Gesundheit und dasselbe Wohlbefinden, mag sie nun auf diese oder auf jene Art zubereitet sein, so legt uns doch offenbar gerade die Menschenliebe und das Gemeinschaftsgefühl nahe, dass der Arzt, welcher für die Gesundheit der großen Menge sorgt, der Gesamtheit mehr nützt als der, welcher sich nur um die Gesundheit weniger bemüht.
Wenn wir nun dieses Beispiel verstanden haben, so müssen wir es auf die Beschaffenheit der geistigen Nahrung der mit Vernunft begabten Wesen anwenden. Man beachte, ob nicht Plato und die (anderen) griechischen Weisen mit ihren schönen Aussprüchen jenen Ärzten ähnlich sind, die sich nur um Angehörige der gebildeten Stände bemühen, die große Masse der Menschen aber verachten, während dagegen die jüdischen Propheten und die Jünger Jesu, welche die kunstvolle Zusammenfügung der Worte und die Menschenweisheit, wie die Schrift [1. Korintherbrief 2, 5] es nennt, und die Weisheit nach dem Fleisch [vgl. 1 Korintherbrief 1, 26], womit sie die Sprache dunkel andeutet, weit von sich abweisen, wohl den Männern gleichen dürften, die dieselbe ganz gesunde Beschaffenheit der geistigen Speisen herzustellen und zu bereiten besorgt sind. Deshalb bedienen sie sich einer Redeweise, die der großen Masse der Menschen verständlich ist und nicht von deren Sprache abweicht und sie nicht durch ihre Fremdartigkeit davon abhält, solche Vorträge, da sie ihnen ungewohnt sind, anzuhören. Denn wenn wirklich die Aufgabe vorliegt, durch die geistige Speise - um sie so zu nennen - in dem, der sie genießt, Langmut und Sanftmut zu erzeugen: Dürfte da nicht die Rede besser zubereitet sein, welche eine ganze Menge von langmütigen und sanftmütigen Menschen oder von solchen schafft, die in diesen Tugenden Fortschritte machen, als diejenige Rede, welche nur sehr wenige und leicht zu zählende Menschen - um auch dies zuzugeben - langmütig und sanftmütig gestaltet?
Wenn aber Plato als Grieche den Leuten, die nur ägyptisch oder syrisch sprechen, mit guten Lehren hätte nützen wollen, so hätte er wohl Vorsorge getroffen, die Sprachen seiner künftigen Hörer zu lernen und - wie die Griechen sagen - lieber barbarisch zu sprechen, um die Ägypter und Syrer zu bessern, als in seiner Muttersprache zu reden und darauf verzichten zu müssen, den Ägyptern und Syrern etwas Nützliches zu verkünden. Ebenso ließ sich die göttliche Natur, die nicht nur für die in griechischer Wissenschaft als unterrichtet geltenden Menschen, sondern auch für die übrigen Sorge trägt, zu der Unbildung der großen Masse der Hörer herab, um durch Gebrauch der ihnen gewohnten Ausdrücke die Masse der Ungebildeten zum Zuhören zu veranlassen. Denn diese können nach der einmal erfolgten Einführung leicht eine Ehre darein setzen, auch die tieferen der in der Schrift verborgenen Gedanken zu erfassen. Ist es doch auch dem ersten besten Leser der Schrift klar, dass er darin einen tieferen Sinn haben kann, als der ist, der sich beim ersten Anblick zeigt. Jener tiefere Sinn wird aber nur denen offenbart, die sich der Erforschung des Wortes widmen, und zwar offenbart entsprechend der auf das Wort verwandten Muße und dem bei diesem Studium gezeigten Eifer.
[Celsus VII, Nr. 59 - 60; ähnlich VI, 1 - 2]

Weiterhin weist Origenes den Vorwurf des Celsus zurück, die Christen verehrten einen anderen Gott als die Juden. Auch beinhalte der Auferstehungsglaube der Christen nicht, dass sie wieder mit Fleisch und Blut zum Leben erweckt würden, und weist hin auf Paulus (1. Korintherbrief 15, 42 - 44), der der Auferstehungswirklichkeit eine andere Seinsqualität zuweist.
(Celsus VI, 29)

Beim Vorwurf, nach christlicher Lehre habe Gott auch das Böse erschaffen, gibt Origenes zu, dass manche Schriftstellen von Ungebildeten in dieser Hinsicht missdeutet werden können, weist aber den Vorwurf zurück. Freilich gebe es einen Nebeneffekt der guten Schöpfung Gottes, ähnlich wie beim Hobeln des Zimmermanns eben auch Späne und beim Bau eines Gebäudes auch Bauschutt anfalle. Auch verhalte es sich ähnlich wie bei einem Lehrer und Erzieher, der zum Wohle der Zöglinge auch Züchtigungen vornehmen müsse, oder einem Arzt, der zur Heilung des Patienten eben auch auf Schneiden und Brennen angewiesen sei.
(Celsus VI, 55f)

Die Lehre von der Gottebenbildlichkeit des Menschen beziehe sich nicht auf den Körper des Menschen, sondern auf den inneren Menschen, die Seele, weshalb der Leib auch als Tempel Gottes bezeichnet werden könne
(Celsus VI, 63)

Gegen den Einwand, Gott könne - wie schon Platon lehre - unmöglich von allen Menschen gefunden werden, betont Origenes, dass Gott nur mit seiner Hilfe gefunden werden kann und wenn er selbst sich dem Menschen offenbare, soweit dieser es erfassen kann, aber nur wenn dieser einen entsprechenden Lebenswandel aufweise
(Celsus VII, 42)

Zum Vorwurf, die Christen entzögen sich dem Dienst am Kaiser und dem Gemeinwohl, weist Origenes hin auf die den Christen gebotenen (1. Timotheusbrief 2, 1f) Gebete für den Kaiser und alle staatlichen Obrigkeiten und in Kriegen für den Sieg der gerechten Sache sowie auf das sittliche Bemühen der Christen zum Wohl der Menschen
(Celsus VIII, 73 - 75)

Quelle: Des Origenes acht Bücher gegen Celsus, übersetzt von Paul Koetschau, Buch 5 - 8. In BKV2 53/I (1927), S 284 - 287. In: Emmeram Kränkl: Glaube und Vernunft. Christliche Philosophen aus zwei Jahrtausenden. Verlag Friedrich Pustet. Regensburg 2018, S. 30 - 34

zusammengestellt von Abt em. Dr. Emmeram Kränkl OSB,
Benediktinerabtei Schäftlarn